Kaczynski entrou em Harvard em 1958 e, um ano depois, foi convocado pelo psicólogo Henry A. Murray para participar de um estudo explorando os efeitos do estresse na psique humana – uma área popular de pesquisa durante a Guerra Fria . O experimento recrutou 22 estudantes de Harvard para escrever um ensaio detalhado no qual resumiam sua visão de mundo e filosofia pessoal. Então começaram os aspectos ásperos do experimento.Em seu infame manifesto, Theodore Kaczynski – influenciado por suas experiências – mais tarde escreveu o seguinte:
Depois de enviar suas redações, cada um dos alunos foi sentado em frente a luzes brilhantes, conectado a eletrodos e submetido ao que o próprio Murray descreveu como interrogatórios “veentes, abrangentes e pessoalmente abusivos”, durante os quais membros de sua equipe de pesquisa atacariam o aluno. ideais e crenças dos sujeitos, como colhidos de seus ensaios. O objetivo era avaliar o valor das técnicas de interrogatório usadas por agentes da lei e de segurança nacional em campo.
Nenhum arranjo social, sejam leis, instituições, costumes ou códigos éticos, pode fornecer proteção permanente contra a tecnologia. A história mostra que todos os arranjos sociais são transitórios; todos eles mudam ou quebram eventualmente. Mas os avanços tecnológicos são permanentes no contexto de uma dada civilização.O que Kaczynski expressou em seu manifesto foi o medo muito real e válido de que os seres humanos se tornassem, em essência, um produto de engenharia , alterado por condicionamentos químicos e genéticos para nos adaptar a uma sociedade desumana e arregimentada.
Suponhamos, por exemplo, que fosse possível chegar a alguns arranjos sociais que impedissem a aplicação da engenharia genética aos seres humanos, ou que ela fosse aplicada de forma a ameaçar a liberdade e a dignidade. Ainda assim, a tecnologia continuaria esperando. Mais cedo ou mais tarde, o arranjo social se romperia. Provavelmente mais cedo, dado o ritmo de mudança em nossa sociedade. Então a engenharia genética começaria a invadir nossa esfera de liberdade,
À medida que a comunidade sai do estágio de caça propriamente dito, a caça gradualmente se diferencia em dois empregos distintos. Por um lado, é um comércio, realizado principalmente para ganho; e disso o elemento de exploração está virtualmente ausente, ou pelo menos não está presente em grau suficiente para limpar a busca da imputação de indústria lucrativa.Nós do ICENI argumentaríamos que as atividades substitutas de Theodore Kaczynski e a aula de lazer de Thorstein Veblense referem essencialmente ao mesmo problema abordado a partir de duas perspectivas diferentes, e que é possível formar uma síntese dessas visões aparentemente díspares.
Por outro lado, a caça também é um esporte – um exercício do impulso predatório simplesmente. Como tal, não oferece nenhum incentivo pecuniário apreciável, mas contém um elemento mais ou menos óbvio de exploração. É este último desenvolvimento da caça – expurgado de toda a imputação de artesanato – que por si só é meritório e pertence com justiça ao esquema de vida da classe ociosa desenvolvida.
“As instituições que costumavam ampliar o poder da classe trabalhadora – sindicatos, partidos políticos locais e congregações religiosas – foram dissolvidas por diferentes razões. Por padrão, o poder foi desviado para cima na cultura, na política e na economia”, diz ele.Os tecnocratas neoliberais e a classe profissional-administrativa, como um grupo, atraem a animosidade de populistas tanto de esquerda quanto de direita, e com razão. Nunca na história da humanidade um grupo possuiu tanto poder, dinheiro e apoio institucional, juntamente com a convicção inabalável de que eles estão absolutamente corretos sobre todos os assuntos sociais e que qualquer pessoa fora de sua ordem é um caipira ignorante que não merece consideração. Os chamados profissionais urbanos, como um grupo, usaram seu poder para criar o que Joel Kotkin chamou de um novo clero .
Sem organizações de base, argumenta ele, é improvável que os políticos consigam as políticas corretas. No lugar desses canais, ele aponta, temos pesquisas telefônicas que informam os estudos de ciências sociais ou, diz ele, “eles enviam alguém de Nova York ou Washington para o misterioso coração primitivo, para Ohio ou Indiana, e entrevistam os nativos. Então você volta e escreve como um missionário.”
Com partidos e movimentos populistas ganhando influência não apenas na América do Norte, mas também na Europa e na América Latina, muitos vêm prevendo uma nova era de autoritarismo, como retratado por George Orwell em 1984 ou por Margaret Atwood em The Handmaid's Tale. Mas o modelo mais provável para a futura tirania é o Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley, onde os mestres não são stalinóides velhos ou fundamentalistas fanáticos, mas executivos gentis e racionais conhecidos como Controladores Mundiais.No passado, a religião e o sacerdócio ocupavam a função de ministrar às massas e imbuir nelas os valores do Estado. Hoje, essa posição foi secularizada e agora é ocupada por legiões de chamados cientistas, especialistas e verificadores de fatos. O cientificismo é a nova religião. Negação da ciência, a nova heresia.
Os Controladores presidem um Estado Mundial composto por cinco castas sociais biologicamente modificadas, de Alfas no topo a Epsilons na base. Os alfas dão como certo sua preeminência e seu direito ao trabalho das castas inferiores. As pessoas não têm mais filhos, pois os humanos se desenvolvem em cubas. As famílias foram abolidas, exceto em algumas “reservas selvagens” distantes. Cidadãos do Estado Mundial vivem em dormitórios ricos em amenidades e desfrutam de produtos farmacêuticos prazerosos e sexo sem restrições, sem compromisso ou consequências. Essa vida sem família é semelhante a como Mark Zuckerberg descreveu seus funcionários ideais do Facebook:
“Podemos não ter um carro. Podemos não ter uma família. Simplicidade na vida é o que permite que você se concentre no que é importante.”
O cenário de Huxley lembra assustadoramente o que os oligarcas de hoje preferem: uma sociedade condicionada pela tecnologia e governada por uma elite com inteligência superior. O poder dos Controladores em Admirável Mundo Novo reside principalmente em sua capacidade de moldar valores culturais: como aqueles no topo do clero de hoje, eles suprimem ideias inaceitáveis não pela força bruta, mas caracterizando-as como deploráveis, risíveis, absurdas ou mesmo pornográficas.
Como seus pronunciamentos são aceitos como autoritários, eles podem administrar uma ditadura de pensamento muito mais sutil e eficiente do que a de Mussolini, Hitler ou Stalin.
Além da crise existencial de identidade e experiência, o romance de Stephenson destaca um grande risco se essas empresas tiverem sucesso (o que, a propósito, eles acham que levará décadas de pesquisa). Se houver uma linguagem regular de sinalização neurológica, e alguém construir um protocolo que permita conexões diretas cérebro-computacionais, a manipulação não autorizada do cérebro se torna um sério risco.O que se pode fazer com um BCI? A questão mais pertinente aqui é o que não pode ser feito com um.
Os vírus do cérebro não são brincadeira, e a adoção generalizada de interfaces cérebro-máquina inevitavelmente levaria ao tipo de diretrizes de segurança frouxas que agora deixam peças de tecnologia tão íntimas e importantes, como babás eletrônicas e carros, vulneráveis a hackers.
Para um cientista, pensar em mudar a natureza fundamental da vida - criando vírus, eugenia etc. - levanta um espectro que muitos biólogos acham bastante preocupante, enquanto os neurocientistas que conheço, quando pensam em chips no cérebro, não parece tão estranho, porque já temos chips no cérebro. Temos estimulação cerebral profunda para aliviar os sintomas da doença de Parkinson, temos testes iniciais de chips para restaurar a visão, temos o implante coclear - então, para nós, não parece tão difícil colocar dispositivos em um cérebro para ler as informações e ler as informações de volta.Para muitos, o conceito do laço neural continua sendo um voo esotérico de fantasia. Algo falado de passagem, e não algo que pudesse se tornar um lugar comum na sociedade.